Sr. Dmitrii Kharakka-Zaitsev | Palabras en ceremonia de apertura, Sesión Ciencia, CUMIPAZ 2018

Nota de transcripción: El texto a continuación fue digitado y revisado en vivo, durante la transmisión de la ponencia y/o traducción. Es posible que esté en proceso de posteriores revisiones para su mejoramiento. De ser requerido, puede ser verificado con la grabación correspondiente. (Sugerencias o comentarios: transcripciones@emapaz.com)

Mr. Dmitrii Kharakka-Zaitsev

Representante del Foro Permanente de las Naciones Unidas de los Pueblos Indígenas

(Federación Rusa)

[TRADUCCIÓN SIMULTÁNEA EN VIVO - ESPANOL]

Gracias. Buenos días.

Queridos hermanos y hermanas, queridos colegas, de parte de las Naciones Unidas y del mío personal, déjenme felicitarlos por estos eventos de alto perfil.

La Declaración de la Naciones Unidas para los Derechos de los Pueblos Indígenas 2017 es un código de principios internacionales de los derechos de los pueblos indígenas; estipula los estándares mínimos que deben ser ejecutados por las autoridades para preservar y apoyar a los pueblos indígenas.

Nuestro Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas presta gran atención a cada área, cubriendo todos los puntos en esta Declaración. Hemos examinado cuidadosamente las prácticas negativas y positivas, las cuales existen en ciertos Estados miembros; también trabajamos [falla de audio] trabajamos juntos con comunidades indígenas, ONG, mecanismos de la Naciones Unidas, y por supuesto con instituciones del Estado y con autoridades, para encontrar las medidas más efectivas para parar las violaciones o las inconformidades, y para desarrollar y mejorar los mecanismos que ya están en función; pero nunca hubiéramos encontrado la respuesta sin oír y escuchar a los pueblos indígenas, sus voces y sus iniciativas.

Por eso esta plataforma, como la CUMIPAZ, y seguramente esta conferencia es importante para conectar a los pueblos indígenas, a los académicos, a los funcionarios, para que se escuchen entre sí, para poner en la agenda los verdaderos asuntos y para encontrar los compromisos y las soluciones. Esto es un diálogo, que siempre necesitamos y que siempre debemos apoyar.

La última sesión del Foro Permanente fue dedicada a la problemática de los territorios indígenas y los diversos temores de la vida de los indígenas en estos territorios. Las tendencias más fuertes y nuestra recomendación final en la resolución… Me gustaría mencionarles que tomando en cuenta las recomendaciones preparadas por los miembros del Foro Permanente en el 2016, la Asamblea General de las Naciones Unidas declaró el próximo año, el 2019, como el año internacional de las Lenguas Indígenas. Les invito a participar en el plan de acción para la revitalización de las lenguas indígenas.

Esta es la redacción... Desafortunadamente, en algunas regiones del mundo todavía observamos irrespeto por los valores fundamentales de los indígenas, observamos la destrucción de ambientes indígenas, al evadir y no reconocer principios y [falla de audio] por los Estados. Vemos manipulaciones y vemos…

Me da tristeza que algunos Estados han olvidado su lugar y su rol, que han olvidado el por qué y para qué tenemos un Estado y para qué razones tenemos un Gobierno y su aparato.

Ahora, es el tiempo para reconsiderar sus propuestas y para reevaluar sus medidas y para cambiar su actitud en cuanto a la gente, a los pueblos indígenas, sus idiomas, sus culturas, sus recursos naturales y tradicionales, sus vidas presentes y futuras.

Sin embargo, estos cambios son posibles solo con el sentimiento auténtico de los que toman las decisiones.

Los pueblos indígenas no son enemigos del Estado solo porque piden ejercer sus derechos. Los pueblos indígenas son personas que tienen ciudadanía, hacen parte del Estado y son seres humanos. Es necesario recordarles a [falla de audio] que en la teoría de la ley hay dos construcciones ilegales: la acción criminal y la omisión criminal y la omisión de la ley. El forzar la migración, el genocidio y el ecocidio son crímenes.

Durante el siglo XX, los catedráticos en todo el mundo han estado haciendo esfuerzos en cuanto al estudio de las lenguas indígenas, y han estado acumulando conocimientos para preservar estas lenguas. Los pueblos indígenas al compartir su conocimiento eso va a ayudar a las nuevas generaciones para que usen las lenguas, para preservar las lenguas, y pueden ellos preservar la herencia para las nuevas generaciones y darle continuación a su vida.

A pesar de eso, vemos que muchas lenguas y que muchas herencias intangibles están bien preservadas en los récords que tienen los catedráticos, pero solo en los récords de ellos.

¿Por qué los pueblos indígenas viviendo en sus tierras, sufren de la ausencia de sistemas educativos, de la inhabilidad de aplicar buenas prácticas para aprender su propia lengua? Ellos tienen que sobrevivir bajo la presión industrial, con la falta de tener acceso a los recursos naturales como: agua, la tierra…

Junto con los pueblos indígenas y los Estados se debe hacer acciones para revitalizar las lenguas y sus culturas.

Yo creo que la prioridad número uno en cuanto a la revitalización de las lenguas indígenas y culturas en los territorios indígenas y dentro de los territorios indígenas, esto debe incluir la preservación de la cultura tradicional, sistemas social y ecológico, como sistema integral. Solo un acercamiento sistemático y comprensivo puede ayudar a obtener resultados prácticos.

Estimados señores y señoras, estimados hermanas y hermanos, gracias por la oportunidad de participar en una conferencia de un nivel tan alto. Les deseo a todos un feliz y provechoso trabajo. Gracias.

Moderador

Muchas gracias a Dmitrii Kharakka-Zaitsev, covicepresidente del Foro Permanente de las Naciones Unidas en el tema indígena.

Hoy también tenemos el inmenso honor de contar con el premio Nobel de la Paz 2007, Dr. Rajendra Pachauri; él fue el presidente del Grupo Intergubernamental de Expertos sobre Cambio Climático; estuvo en el cargo desde el 2002 hasta su dimensión en el 2015. El organismo recibió el Premio Nobel de la Paz en el 2007.

Y también ha sido director general de TERI, una organización dedicada a la investigación y políticas públicas en la India; canciller de la Universidad de TERI; además de ser el presidente de la Junta Directiva de la Asociación Nacional del Agro, al igual que presidente de la Junta del Instituto Internacional de Investigación para el Clima y la Sociedad de la Universidad de Columbia.

Es un inmenso honor entonces tener con nosotros al premio Nobel de la Paz 2007, doctor Rajendra Pachauri.