Mariam Wallet | Acto de Instalación en Sesión Ciencia, CUMIPAZ 2017
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Gracias por presentarme
Dr. Santiago, sé que está entre nosotros hoy; Dra. Gabriela Lara, Directora General del EMAP; el Ministro de Excelencia Emilio Sempris, representante del Director Regional del PNUMA para América Latina y el Caribe; excelencia, Feliciano Jiménez, Viceministro de Asuntos Indígenas de Panamá, eminente investigador, conferenciante; damas y caballeros.
Estoy muy feliz de participar en CUMIPAZ 2017, alentando que CUMIPAZ esté prestando cada vez más atención a los pueblos indígenas, tal como lo mencionó el Dr. Soto y el ministro de excelencia y todos los oradores que ya hablaron. Y como la planificación de este CUMIPAZ ‘17 muestra que hay mucho lugar dado a los pueblos indígenas aquí.
La Declaración CUMIPAZ 2015 menciona, que son muy relevantes para los pueblos indígenas, aunque no los menciona explícitamente. En la Declaración de 2016, los pueblos indígenas fueron mucho más visibles. Solo mencionaré dos casos, mensajes particularmente relevantes para la discusión de hoy en la Sesión Diplomática, Parlamentaria y Política, se reconoció que las políticas públicas de desarrollo sostenible deben tomar en cuenta a los pueblos indígenas y grupos minoritarios, y promover el cuidado del medioambiente, como parte esencial de la participación de la comunidad.
En la Sesión Educativa, se propuso reconocer la importancia del conocimiento ancestral de los pueblos indígenas y considerarlos para fortalecer la etnoeducación como un factor decisivo para el nuevo paradigma del modelo educativo integral y holístico, que busca el desarrollo sostenible y el cuidado de los pueblos indígenas y laMadre Tierra. Como ya mencionó el Ministro de Excelencia, existe un vínculo entre los idiomas, la comunicación y el acceso a esas comunicaciones.
En la Declaración de 2017, espero que los derechos de los pueblos indígenas se integren en todas las sesiones: ciencia, responsabilidad social empresarial; cuestiones diplomáticas, parlamentarias y políticas; en educación, justicia y democracia; y todas las áreas en las que se debe tener en cuenta la situación de los pueblos indígenas y para los cuales la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas puede proporcionar una gran guía.
El papel de los pueblos indígenas en la ciencia para la preservación de la vida de la Madre Tierra. Algunas reflexiones a tener en cuenta en las discusiones: la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas adoptada por la Asamblea General de las Naciones Unidas el 13 de septiembre de 2007, y por este consenso mundial sobre el derecho de los pueblos indígenas, y al respecto agradezco al Dr. Soto que estuvo en la celebración que tuvimos en la Asamblea General en nuestra última sesión en Nueva York. La declaración establece estándares internacionales de derechos y libertades fundamentales en el contexto de las realidades de los pueblos indígenas. Es una especie de adaptación de la Declaración de la ONU sobre los Derechos Humanos a los Pueblos Indígenas.
Sin embargo, diez años después, hubo algún progreso, como lo mencionó el ministro, que queda por hacer para realizar plenamente los derechos de los pueblos indígenas. Creo que esta reunión es un paso hacia el fortalecimiento de los derechos de los pueblos indígenas. La Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas reconoce que existe respeto por el conocimiento, la cultura y las prácticas tradicionales de los pueblos indígenas, que contribuyen al desarrollo sostenible y equitativo y al manejo adecuado del medio ambiente.
Además, la Declaración reconoce que los pueblos indígenas tienen derecho a mantener, controlar, respetar y proteger su patrimonio cultural, los conocimientos tradicionales y las expresiones culturales tradicionales, así como las manifestaciones de sus ciencias, tecnología y cultura, incluidos los derechos humanos, los recursos genéticos, las semillas , medicina, conocimiento de las propiedades de la fauna y flora; tradición oral, diseños de literatura, juegos deportivos y tradicionales; y artes visuales y escénicas. Los pueblos indígenas también tienen derecho a mantener, controlar, respetar y desarrollar su propiedad intelectual.
En la Conferencia Mundial de Pueblos Indígenas de septiembre de 2014, los miembros reiteraron su compromiso de lograr la Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas de las Naciones Unidas. También se comprometieron a respetar la contribución de los pueblos indígenas a la gestión de los ecosistemas y el desarrollo sostenible. En este sentido, para el desarrollo sostenible de la agenda 2013, se incluyeron en la elaboración del programa de la agenda 2013, así como en su ciencia, tecnología y cultura.
Además, el conocimiento y las estrategias de los pueblos indígenas para mantener su medio ambiente deben ser respetados y tomados en cuenta cuando desarrollemos enfoques nacionales e internacionales sobre cambio climático, mitigación y adaptación como lo mencionó el señor presidente ... señor ministro, que los procesos intergubernamentales sobre el medioambiente deben incluir pueblos indígenas.
El Acuerdo de París sobre Cambio Climático sigue el camino, el camino es el conocimiento de que la acción de adaptación se basará y guiará por el mejor conocimiento, que la acción de adaptación debe basarse en la mejor ciencia disponible y como un conocimiento tradicional apropiado de los pueblos indígenas y locales sistemas de conocimiento.
El Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas es un órgano consultivo del Consejo Económico y Social de las Naciones Unidas, que exige asesoramiento sobre cuestiones relacionadas con la cultura, el medio ambiente, la educación, la salud, los derechos humanos y el desarrollo económico social. En su sesión anual (cada año) hay más de mil delegados provenientes de pueblos indígenas, estados miembros, agencias de la ONU y judíos y académicos; y afortunadamente, activistas globales también por la paz, estuvimos muy contentos de tener una gran representación este año de los activistas globales y alentamos este tipo de participación, que comparten sus buenas prácticas, así como sus experiencias y estrategias.
El Foro ha estado examinando el papel de los pueblos indígenas que el conocimiento puede desempeñar para proteger a la Madre Tierra y la vida humana. En la sesión de este año, el Foro Permanente reiteró la importancia de las leyes y políticas para garantizar el reconocimiento, la vitalidad y la protección continuados contra la apropiación indebida del conocimiento de los pueblos indígenas y alentó a los Estados Miembros a abordar este tema junto con los pueblos indígenas; y en este sentido, estoy muy agradecido al gobierno de Panamá por la ley, que mencionó el ministro, la Ley 8.
El Foro Permanente también acogió con satisfacción el reconocimiento y la inclusión del conocimiento de los pueblos indígenas en la labor de la plataforma intergubernamental científico-normativa sobre la diversidad biológica y los servicios de los ecosistemas para evaluar el estado de la diversidad biológica y los servicios de los ecosistemas.
Esperamos con interés escuchar más sobre esto en su progreso. Espero con interés la discusión de hoy, que estoy seguro enriquecerá nuestra comprensión del papel que los pueblos indígenas pueden desempeñar en la preservación del equilibrio ecológico de la Madre Tierra y la vida humana.
Los dejo con esa reflexión de que no hay países en desarrollo o desarrollados, ni comunidades rurales o indígenas que puedan respirar, todos estamos en el mismo barco.
Muchas gracias.