Conversatorio sobre tema de la mesa 4 | Sesión Ciencia, CUMIPAZ 2017

 

Moderadora

Muchas gracias. Doctor, yo he escuchado mucho portuñol en mi vida, lo felicito por el español, porque eso no era portuñol, eso era español, felicitaciones. Pero sobre todo muchas gracias por la claridad de pensamiento, porque yo creo que estamos como navegando en un mismo río desde que entramos aquí, en un río vivo, en un río que es como un continuum; no estamos hablando de cosas distintas. Y este recorrido —quien quiera que lo hay armado—, esa cosa de armonía que se da, nos está llevando por un recorrido muy amigable; a mí esto me suena todo a una música muy bien diseñada, muy bien perfilada.

Porque primero nos habló la ciencia, nos dice: “Todos estamos sincronizados aunque no lo sepamos”; después nos dice (espere que este nombre a mí no me suena muy familiar) Arregocés, nos dice: “Nosotros sí somos conscientes de eso, nosotros vivimos presentes en eso y sabemos que somos parte de la naturaleza; por eso respetamos la naturaleza, por eso la valoramos, nos sentimos parte de ella”; y el doctor nos explica un poco a que se debe que la sociedad dominante —como él muy bien lo dice— porque en un punto hay que hacer este contrapunto: “somos todos parte de una misma especie, de una misma naturaleza, de una misma red, pero tenemos sistemas de pensamiento diferentes; y de alguna manera algo ha pasado en esta historia en la que arrojamos el oro al museo y lo sacamos del río, algo ha pasado, que reprimimos esa conexión que tenemos con la naturaleza”.

Entonces, bueno, ¡wao! Estamos hablando de cosas muy profundas acá. Yo me quedo con esto y ahora les ofrezco a ustedes un espacio para la reflexión, para el comentario, para las preguntas.

Es que a mí me traicionó el subconsciente, me parece (con la presentación), porque yo sabía que tenía que pasarle el papelito del tiempo pero no quería, no quería hacerlo, porque la verdad que era un placer escucharlo.

 

PREGUNTAS

• ¿Toda tecnología es negativa? ¿Cómo ven la modernidad ante su cultura?

Yo creo que esto tiene un...

Para el Dr. Marco:

• Díganos algo sobre la educación integral del ser humano: cuerpo, espíritu, alma.
• ¿Qué significa Seshizha?
• ¿El alma tiene alguna relación con la naturaleza?, ¿cuál?
• De acuerdo a las 3 ponencias, ¿creen que si todos aprendemos a actuar y a vivir con el amor desde el alma o corazón lograremos contribuir en preservar la vida de los seres humanos y la Madre Tierra?
• ¿Cómo sanamos esta depresión global (Dr. Bilibio), cómo hacemos una sociedad menos invasiva?
• ¿Qué es la felicidad para usted?

 

RESPUESTAS

Dr. Marco Bilibio

Bueno, voy a empezar con la felicidad: ¿Qué es la felicidad para usted?

Discúlpenme la simpleza de la respuesta, pero en mi experiencia, felicidad es lo que ocurre cuando estoy con personas que me gustan, en la naturaleza, haciendo cosas buenas; esa es mi fórmula personal para la felicidad; ella viene solita, pasa algunas horas allá...

Pero hablando de una manera más técnica, una psicóloga amiga lo definió muy bien. Cuando estamos en lugares en que los cuatro elementos encuentran una armonía, no importa qué nivel de armonía… porque en el invierno hay armonía, en el verano hay armonía, pero son armonías diferentes; pero cuando nos encontramos en lugares donde hay armonía en los cuatro elementos, esta armonía tiende a regular nuestros cuatro elementos interiores. ¿Saben bien de eso, no?, ¿de los cuatro elementos interiores?

Pero felicidad es natural en el ser humano cuando estamos  profundamente conectados con nuestro corazón, vamos a decirlo así, con los sentimientos; cuando estoy en contacto con mi naturaleza real me pone en paz; cuando me aparto de ella empiezan los conflictos, y la sabiduría de la naturaleza necesita entrar en acción informándome de que yo estoy en el camino equivocado, errado; ella hace eso, la sabiduría de la naturaleza hace eso, por medio de la angustia, por medio de la depresión.

Depresión no es un síntoma para ser cortado con la medicación; si bien que en ciertas condiciones la medicación es esencial, la depresión es un mensaje del alma, de que nosotros estamos en el camino errado, no estamos honrando quien realmente somos, lo que realmente necesitamos. Y cuando estamos en desacuerdo con lo que realmente necesitamos —por los compromisos de la vida muchas veces— la sabiduría de la naturaleza en nosotros, que es la misma sabiduría del alma (ya respondo la otra), la sabiduría de la naturaleza es la sabiduría del alma, ella viene indicando por los sueños, por los sentimientos, por las sensaciones, lo que ella quiere decir.

Por tanto, madurez psicológica es la capacidad de traducir los mensajes del alma y así vivir con coherencia con la naturaleza interior; y así descubrimos que la misma sabiduría que hay afuera, también hay dentro.

 

Arregocés Coronado

¿Qué significa Seshizha? Esa es en la lengua kogüi. Seshizha es la línea negra que circula a la madre naturaleza, así como a nosotros nos circula la sangre.

Seshizha es… Nosotros vemos la telaraña, la araña construye sus casas, así mismo en un principio nuestro padre espiritual fue comenzado con esas líneas; por eso mismo cuando se rompe esa línea de la Madre Tierra, desde ahí empieza el desequilibrio; entonces por eso mismo nosotros en la Sierra hoy en día estamos luchando con el Gobierno para que nos respete esa línea negra que circula la Madre Tierra, para que así pueda tener el equilibrio de la madre naturaleza. Entonces Seshizha, “Se” quiere decir la oscuridad. Cuando aún está oscuro en el mundo la Madre, el Padre espiritual fue circulado, empezado la tierra a través de la línea negra.

Otra pregunta es: ¿Toda tecnología es negativa? ¿Cómo ven la modernidad ante su cultura?

Como le estaba explicando, para mí sería que la tecnología no es lo malo, sino que para qué lo hacemos, para qué lo hacemos esa tecnología, cómo la vamos a utilizar esa tecnología; porque nosotros también tenemos nuestra tecnología. Si nosotros lo hacemos bien, como se debe, como nos habían recomendado desde un principio, eso no es para afectar a la Madre Tierra.

Entonces, pues, ¿cómo lo vemos nosotros desde la cultura? Nosotros mismos queremos acabarnos, nosotros mismos estamos diciendo a la Madre Tierra que el tiempo sea más corto.

Por eso mismo nosotros decimos una palabra que se llaman, que nosotros le decimos zhigoneshi. Zhigoneshi es que nosotros vamos a ayudar a la Madre Tierra y así la Madre Tierra nos podría ayudar a nosotros también. Tú me ayudas, yo te ayudo. Si no hacemos eso estamos en un mundo muy desequilibrado y va a haber… Estas catástrofes, fenómenos naturales que se presentan, es la Madre que nos está anunciando, nos está advirtiendo no más; y un momento va a empezar a limpiar sus casas, los padres espirituales vienen y limpian las casas, y ahí sí es donde vamos a escuchar.

Entonces vamos a hacer la palabra zhigoneshi, vamos a ayudar a la Madre Tierra para que así ella nos pueda ayudar a nosotros.

 

Dr. Marco Bilibio

Me han tocado mucho tus palabras de ahora.

 

Moderadora

Quisiera pasarle la palabra a la Dra. Mirka Rodríguez, que es vicedecana de la Facultad de Humanidades de la Universidad Mayor de San Andrés, de Bolivia, para unas palabras, por favor:

 

Dra. Mirka Rodríguez

Bueno, me dieron cinco minutos para poder hacer una presentación que tenía bien calculada, sin embargo voy a tratar de resumir.

Estoy muy feliz de estar acá, ya que justamente el trabajo que estamos realizando dentro de la Universidad va en esa línea.

En cuanto a los bolivianos me gustaría decir que tenemos una profunda interrelación con la Madre Tierra, tanto en las ciudades como en el campo; es así que cada vez que se tiene un festejo, una celebración familiar, ya sea en la ciudad o en el campo, se lo hace pidiendo permiso a la Madre Tierra o la Pachamama; un respeto y agradecimiento por los productos que nos brinda.

Cualquier celebración se hace primero derramando un poco de alcohol, unas hojas de coca, para agradecer y pedir permiso a la Madre Tierra, por todo lo que nos ofrece, pero no solo respeto y agradecimiento sino también consideración.

Por ejemplo, en el campo tenemos lo que es la challa, se agradece a la Madre Tierra, se le ofrece los productos de la tierra —justamente para iniciar el cultivo o la cosecha de un producto—, se le ofrenda en lo que se le llama la wajt’a; pero estas prácticas se están perdiendo con una visión ya más mercantilista de lo que sería este proceso de agradecimiento y consideración con los principios que guían, con la Pachamama, en señal de respeto. Se están incrementando las plantaciones de coca para qué, con un objetivo principal que es el mercantilista, ganar dinero.

“Queremos aperturas de carreteras en territorios vírgenes”, cuando nos decían esta mañana en esta misma sala, aquí justamente, que tenemos que estar interconectados con la naturaleza. ¿Aperturas de carreteras para qué? Para ganar más dinero, destruyendo los pulmones que tenemos dentro del país; tala de árboles justamente para ganar más dinero, producir papel, producir muebles; represas de agua para vender electricidad sin respetar los derechos de los pueblos indígenas, sin pensar que al construir estas represas vamos a destruir pueblos indígenas que viven a lo largo de estos ríos, inundarlos, quitarles el agua, quitarles las venas —como decía el hermano del pueblo Kogui—; sin tener en cuenta que la Madre Tierra tiene vida. Y sabemos —como decía—, la Madre Tierra está comunicándose a gritos con nosotros, dándonos advertencias con terremotos, con huracanes, inundaciones que recientemente hemos visto.

Me gustaría mencionar lo que Carl Sagan decía (hacía referencia a la arrogancia humana): “Pensamos que somos todopoderosos y no que somos parte de la naturaleza; que debemos cuidarla porque es nuestra casa; somos simplemente una parte de la naturaleza”. Y hay estudios en que se encontró que la Tierra es el único lugar que puede dar vida. ¿Dónde vamos a ir luego?, ¿qué vamos a hacer con todo el dinero que recolectemos? ¿Vamos a comprar vida?, ¿vamos a comprar alimentos? Realmente yo no entiendo cómo es que podemos tener todo ese afán por recolectar dinero, tener ese pensamiento mercantilista.

¿Y qué va a pasar con nuestra Madre Tierra, con nuestro hogar? Es en ese sentido que la Universidad Mayor de San Andrés, más específicamente la Facultad de Humanidades, con un programa social, con un programa integral, junto con la decana (que está acá), hemos iniciado un programa que se llama “Guardianes de la Madre Tierra”, que tiene que ver con el círculo infantil. Ahí estamos tratando de recuperar esa relación que tiene que ver con la tierra, enseñándoles a los niños a interrelacionarse con la Madre Tierra, con diferentes acciones, como: considerar hacer cartelitos, ponerlos, hacer reflexión a sus padres de cómo clasificar la basura, tener una planta a su cuidado para que aprendan a ser responsables e interrelacionarse de esta manera con la Madre Tierra.

Tenemos otro centro, el Centro Integral de Terapias Equinas, el primero en el país; que tiene que ver no simplemente con la equinoterapia, la equitación, sino también tiene que ver con conservar el campus universitario que tenemos en Cota Cota.

Tenemos también el programa de adultos mayores que están contribuyendo a la educación de niños y niñas, justamente, tratando de repetir las experiencias que tenían con esa interrelación con la tierra; ellos van, tienen charlas con los niños para poder trabajar en esto.

Tenía un video (no sé si lo podrían poner) del trabajo que estamos realizando. Consideramos, justamente lo que decían, que esta arrogancia humana nos está llevando a tomar en cuenta a la Tierra como un objeto. Nosotros no queremos educar con esa superioridad que piensa que tiene el ser humano; lo que queremos es educar justamente para ser también una de las partes más que tenemos en esa cadena de la sobrevivencia.

Tenemos que cuidar… pensamos que tenemos que cuidar el mundo en que habitamos, que es la Madre Tierra, con el dinero. Yo no sé qué podremos hacer en el futuro una vez que acabemos con la Madre Tierra.

Y estamos viviendo una época en esa arrogancia humana, que pensamos que somos todopoderosos cuando en realidad estamos destruyendo nuestro hábitat; pensamos que somos todopoderosos con la política, simplemente queremos recoger dinero destruyendo bosques vírgenes que se constituyen en los pulmones de nuestro país; y no solo de nuestro país, esta mañana alguien decía: “Si yo hago algo en mi parte, de mi país, ¿qué sucede con el resto de los demás países? Específicamente refiriéndose a esto de la Amazonía.

Bueno, quería decir mucho más, pero el tiempo se acabó; simplemente reflexionar que el dinero no nos va a llevar a un bienestar, ni nos va a comprar la felicidad; y que la educación debería ser el puntal fundamental para crear esos nuevos seres humanos, pero también para reeducar. Esta mañana decía un ponente: reeducar ya a los viejos humanos que no queremos cambiar y pensamos que el dinero lo es todo. Gracias.

Moderadora

Muchas gracias, vuelvo a pasar la palabra para las preguntas que nos han dado.

 

Dr. Marco Bilibio

Una pregunta es: ¿Cómo sanar esta depresión global? ¿Cómo hacemos una sociedad menos invasiva?

Sabes que en la clínica... depresión no es un asunto simple, pero hay algunos elementos de la experiencia depresiva que son - tienden a ser comunes a todas las personas que sufren de depresión:

Primero que todo, hay un sentimiento negativo en relación a sí mismo, un proceso de autojuzgamiento, autocondenación, que va poco a poco a generar un estado bioquímico, una estructura bioquímica cerebral, una composición bioquímica cerebral que va haciendo entrar la depresión.

La depresión pasa por mudar los conceptos que la persona tiene sobre sí misma; eso es muy importante, la concepción que tiene de sí mismo; porque si hay una comprensión negativa de sí mismo la tendencia es que los pensamientos repetitivos continúan.

Entonces, para ejemplificar voy a compartir algunos de los principios de la ecopsicoterapia, lo que buscamos en la ecopsicoterapia.

La primera cosa que necesitamos en ecopsicoterapia es que una persona tenga la experiencia directa de su conexión con su naturaleza interna y con la naturaleza externa, la experiencia directa.

La segunda cosa que necesitamos es una desintoxicación de conceptos ambientalmente disfuncionales.

Nosotros estamos llenos de creencias que determinan nuestros comportamientos, creencias que gobiernan no solamente individualmente; pero no es la economía, no es la política. La primera de ellas es que la naturaleza y el planeta existe como un... (¿cómo se habla en el teatro, cuando - la parte de atrás del teatro? Las bambalinas). Las bambalinas, sin importancia, a no ser para nuestro propio show. Nuestra especie está haciendo su propio show y todo lo que está a vuelta no tiene gran importancia. Podemos definir eso como el olvido de la interdependencia entre todos los seres.

Nuestra economía —puedo decirlo con total certeza, no me voy a equivocar— funciona a partir de la creencia de que todo puede ser hecho porque todo existe para nosotros. Lo mismo con los tratados internacionales, la mentalidad dominante aún es esta.

Entonces, el valor de la interdependencia que da la sensación de conexión y unidad, es algo que no ocurre en la depresión; depresión es un estado profundo de solitud, en portugués decimos “soledad”, solidão, una solitud que sufre desconexión.

Entonces vean, así como el nivel personal, a nivel de nuestras relaciones ecológicas hay un punto común, depresión es una profunda sensación de desconexión. Rescatar el sentimiento de conexión, la capacidad de encuentros nutritivos a donde reconocemos a los otros, esto es profundamente curativo; pero si las creencias negativas, desconectadoras, que están en el origen de la depresión, no son desintoxicadas, puestas afuera, no es posible avanzar.

En términos de civilización es lo mismo: estamos viviendo ahora, en este momento, una mudanza de creencias; salimos de la creencia antropocéntrica, androcéntrica del derecho total sobre todo, para la comprensión de que no existimos —simplemente así— no existimos, a no ser en la relación con todas las otras formas de vida, con todas las otras fuerzas de la naturaleza. Y eso cuando llega como valor, que es lo que están buscando poner en las constituciones como los derechos de la Madre Tierra, la expresión directa del descenso de interdependencia; en cuanto no viene, no podemos hacer las mudanzas necesarias en la mentalidad que domina la economía y la política. Por lo tanto hay una transformación multidimensional necesaria, que probablemente empieza por la mudanza de creencias interiores.

¿El alma tiene alguna relación con la naturaleza?

Déjame preguntar: ¿De dónde viene el alma? ¿Cuándo nace el alma? ¿Cuándo nace la psique? ¿Cuándo nace la conciencia? Una de las expresiones del antropocentrismo, antropocentrismo androcéntrico, mejor decir, es que la conciencia y la psique es un privilegio de nuestra especie. Pero la vida solo fue posible por una interacción compleja de factores físicos, de factores químicos, factores geológicos, biológicos, y por detrás de todo eso había conciencia. Naturaleza es la propia expresión de la conciencia.

Nosotros no llegamos a la Tierra, nosotros salimos de la Tierra como una expresión consciente —no sé si me queda claro esta imagen— nosotros... porque en portugués se dice “veio ao mundo”, vino al mundo; no vinimos al mundo (!); salimos del mundo, salimos de este campo de conciencia y nos expresamos como seres.

Entonces la raíz misma del alma es el alma mayor de la Tierra, esto es ciencia, se llama teoría de Gaia; y los antiguos sabían (tu pueblo habla de eso). El alma del mundo conectada completamente con el alma individual; y reconocer eso, sentir eso, que hay un alma, hay vida, hay conciencia afuera, nos liberta de la falsa creencia del antropocentrismo.

La otra, ya final es:

Díganos algo sobre la educación integral

Nuestra mesa es salud integral. Educación integral es salud integral. Por cierto, educación es un punto sensible y es a donde muchas de las creencias disfuncionales de nuestra cultura son finalmente asimiladas ya, empiezan con la familia y vienen a la educación.

La educación es una instancia a donde esta transformación puede llegar; no es una, es la principal; porque cuando falta la educación... es que nosotros somos necesarios, los psicoterapeutas; no debería existir psicoterapia, debería existir solo educación; pero para que eso fuera posible sería necesario una educación que pudiese comprender el alma, la sensibilidad del ser, las muchas relaciones del ser y dar a este ser la autonomía, la confianza, la capacidad de escucha, de diálogo, de aprender. Creo que Jacques Delors, en El relatorio, fue brillante, solo teníamos que leer aquello y meditar sobre ello.

La educación del siglo XXI significa aprender a ser, aprender a aprender, aprender a convivir y aprender a hacer. Creo que esto es un principio orientador de todas las… de lo que necesitamos. Y es claro que es necesario un énfasis mayor en la cuestión ambiental para que se críen ciudadanos del planeta (esa es una idea de Edgar Morin), la ciudadanía planetaria, creo que son sueños que todos nosotros perseguimos hoy.

Gracias.

 

Moderadora

Muchas gracias, nos están diciendo que el tiempo de esta mesa está llegando a su fin, pero quisiera pedir una reflexión final a Arregocés y al doctor; puede ser algo bien breve, un mensaje final para todos nosotros.

 

Arregocés Coronado

Bueno, de acuerdo a estas ponencias que hemos hecho, tenemos que empezar a concientizar que nosotros somos los humanos, las sociedades; la Madre Tierra va a depender de nosotros. Si nosotros no cuidamos, pues la Madre Tierra también nos va a enfrentar en problemas.

Nosotros, por muchos inventos tecnológicos que hagamos nunca vamos a derrotar a la Madre Tierra, ella a nosotros sí. En algún momento cuando ella se pone muy brava nos acaba. Entonces por eso mismo hay que empezar a recordar la ley ancestral. No inventemos más normas, como decía la profesora. No dejemos que la plata nos lleve, sino que hay que empezar a recordar el documento que fue dejado desde un principio, las Madres. Cada quien en su lugar, donde vivimos, la Madre Tierra, la Madre ancestral nos dejó un documento de como cuidarla.

En la Sierra tenemos ese documento que nos dejó ahí y eso lo mantenemos. Así igual como nosotros lo vivimos, lo mantenemos, lo recordamos, lo hacemos, ustedes también tienen que empezar a recordar qué documento la Madre ancestral les haya dejado en cada sitio donde ustedes viven. Si nosotros empezamos a reflexionar y a concientizar eso, sí vamos a que la Madre Tierra puede alargar más tiempo. No queremos que la era del tiempo se acabe más rápido, sino que podemos, si nosotros concientizamos podemos alargar más tiempo.

Muchas gracias.

 

Dr. Marco Bilibio

Yo creo que vivimos un tiempo intenso de transición, Edgar Morin llamó eso la entrada en la era ecológica. Hay otro pensador que me gusta mucho, que es Thomas Berry, dijo que entramos en la era ecozoica, es el tiempo en que la humanidad va a descubrir su lugar en la tela de la vida; y no tengo duda que es eso lo que va a ocurrir, pero es un cambio un poco traumático; y tal vez para aclarar la naturaleza del trauma, un ejemplo que viene de la biología puede ser esclarecedor.

¿Saben cómo ocurre el pasaje de la oruga para la borboleta (la mariposa)? Cuando llega la hora y la oruga empieza a hacer su capullo, ella está programada biológicamente para iniciar la producción de un nuevo tipo de células que son las células de la mariposa. Los biólogos llaman a esa célula de imago cells, las células que cargan el material genético y la forma de la mariposa. Pero cuando estas células empiezan a ocurrir el cuerpo de la oruga empieza a activar su sistema inmunológico contra las células que generarán la mariposa. Hay una tensión dentro del cuerpo de la oruga, por lo que la naturaleza está programando para hacer, y el viejo que no quiere morir. Y así el sistema inmunológico de la oruga va destruyendo las células que van a generar la mariposa. A un tiempo las células de la mariposa empiezan a juntarse y así el sistema inmunológico solo consigue matar las células de afuera, y así va creciendo. En algún momento habrá muchos núcleos de células nuevas esparcidos por el cuerpo de la oruga. Habrá un momento en que estos núcleos van a crear puentes entre ellos y cuando llega el momento en que la tela de las nuevas células se crea, el sistema inmunológico de la oruga no puede más resistir al nuevo.

Hoy nosotros vivimos en un tiempo muy muy curioso, porque vivimos un conservatismo, un pensamiento conservador alineado, conectado con la vieja visión del mundo, no ecológica, que parece más fuerte que antes; pero este es el sistema inmunológico de la oruga. El pensamiento conservador que hoy intenta salir… no sé cómo está aquí en Panamá, pero en Brasil es terrible, tenemos un candidato casi neonazista que tiene 20% de chance de ser presidente de la república, lo mismo que ocurrió en Europa. Y así es lo estertor, el final de la oruga que va a dar origen a otra mentalidad.

Qué bueno que hay personas que tienen la intuición, que sienten eso, para dónde estamos caminando, el tiempo ecológico, la era ecozoica, que promete otra forma de vida y otra forma de sentimiento, donde quizás pueblos tan diferentes como el de él, el mío, se reconocen como partes, apenas partes de la misma alma. Es eso, gracias.

Moderadora

Muchísimas gracias a todos, yo me voy a quedar con estas palabras tan sabias que hemos escuchado acá; realmente un lujo, un privilegio. Y bueno, seamos todos visionarios de mariposas. Yo creo que ese es el legado que nos queda, ver un poco más allá, esa es la utopía que nos permite seguir caminando, como decía un escritor uruguayo: “la utopía nos sirve para seguir caminando y ya por eso es muy válida”.

Nuevamente muchas gracias, buenas tardes a todos y disfruten su CUMIPAZ.