Jorge Aquiles Chica | “La relación espiritual entre la Madre Tierra y los seres humanos”
Gobernador mayor
Cabildo Tierra Santa, del Municipio La Apartada, Córdoba.
Buena tarde para todos y todas. Un cordial abrazo y saludo para el Dr. Iván Sarmiento, para el Dr. William Soto Santiago, que es el presidente, es la persona que ha desarrollado todo una fuerza para traer la paz mundial mediante la defensa de nuestra tierra (Madre - Pachamama) y el reconocimiento de la nueva Ley que defiende a esta posición de nuestra Madre Tierra.Gracias también a la Dra. Luz Marina Betancourt y al Dr. Rubén Darío Naranjo.
La relación espiritual entre los pueblos indígenas, el Dr. William Santiago lo ha dicho de una forma explícita, los pueblos originarios, que bien esa palabra “pueblos originarios”, porque en verdad somos aborigen y no deberíamos ser llamados indígenas, ¿verdad?, pero cuando Cristóbal Colón llegó a la América el 12 de octubre del año 1492, llamó… llegamos a la India, porque dijo: “llegamos a la India”, porque creyó que había llegado a una isla de aquel continente, pero llegó a la América.
Entonces él precisamente da énfasis... ni siquiera mencionó si no los pueblos originarios, es decir los aborígenes, nosotros tenemos un contacto directamente con nuestra Madre Tierra, pachamama, especialmente el Zenú, es un pueblo de los 102 pueblos indígenas que tiene Colombia, de los 102 pueblos que se mueven dentro del continente de América, está el pueblo Zenú, que es fuerte, valiente, unido, veráz, y por eso, Dr. William, teniendo una relación espiritual con nuestra Madre Tierra, nos unimos a 5 pilares, que es: la unidad, territorio, autonomía, cultura y paz.
Ese mensaje es el que usted nos ha traído a nuestro territorio, porque este territorio Zenú de la comunidad Zenúbana, el Zenú tiene un significado también en ese nombre, es “tierra hermosa, aguas encontradas” porque somos los hidráulicos de los que manejamos el sistema hidráulico, es decir la parte de los ríos, las fuentes, las quebradas, donde existe una espiritualidad entre la relación de el originario o el aborigen, porque de ella también recibimos la vida la educación.
Nuestra Madre Tierra es viva, por eso creemos nosotros los originarios que conversamos con ella. Cuando nos sentamos por la noche con nuestros hijos y contarle cómo se mueve, lo que la habita, los tigres, los leones, los animales (que también dependen de su espiritualidad porque ellos también se mueven para proteger a nuestra Madre Tierra (Pachamama).
Una manera que nos sentimos agradecidos -y conservamos-, es cuando llegamos a la tía agua, que si quiere, si nuestra Madre Tierra (Pachamama) no tuviera una hermana como esta (el agua), cómo nos sintiéramos nosotros en la mañana, bien de mañana y no poder encontrar nada en la ducha o en el pozo, en el río, pero mire que ha habido contaminación también por el mismo hombre.
Entonces, ahora, si esa relación de nosotros, de la espiritualidad, porque sabemos que cuando nosotros nos sentimos enfermos, oramos al Dios Todopoderoso por habernos dado a la Madre Tierra, que tiene y produce una vegetaciones que puede darnos la salud.
Por ejemplo la namu está curando el cáncer ¿verdad? El boldo y el singamochila que es producido en nuestra Madre Tierra, también tritura los cálculos de los riñones, ¿verdad?
De ella también se produce la caña dulce, la caña de azúcar, que también viene la bebida tradicional como es el roñeque, un licor ancestral.
Y cuando vamos al río , primero consultamos con el dueño, nuestro Dios, el Todopoderoso, donde le estamos diciendo que le damos gracias por tener una fuente de agua para bañarnos y que cuando usted dice: “me voy a bañar porque voy a quedar nuevo, voy a quedar joven” usted siente una energía cuando ya sale del agua, que así hay un cambio ¿no?, ese cambio porque usted habló ya con nuestra Madre Tierra.
Científicamente sabemos que ella está en movimiento constante, ¿verdad? Pero nos preocupa algo, porque la sagrada escritura o la Santa Biblia también dice que ella está gimiendo por el daño que le están haciendo a sus hijos, ¿verdad?
Entonces cuando llegamos a un bosque también y empezamos y llegamos con el hacha al lado del bosque del árbol, lo primero que empezamos es a mirar para ver qué caída tiene porque tiene dos caida, una que le colocó Dios y una que le coloca el hombre, entonces uno pide permiso a nuestra Madre Tierra porque queremos cortar un árbol, porque nos vamos a beneficiar, ¿por qué hacemos eso? Porque nosotros solamente cogemos lo que vamos a necesitar para la familia, no vamos a destruir tantos bosques, ni vamos a cortar tantos arboles solamente lo que llevamos para distribuirlo a nuestra familia.
¿Cierto que la noche se oye un murmullo en el silencio?, especialmente una alegría se hace en nosotros porque 70 años, 50 años atrás se escuchaba muy bien ese murmullo que captó el Activista de la paz mundial, el Dr. William, de la NASA, ¿verdad? La organización que científicamente cómo captó todo ese movimiento, ese bullicio que tiene nuestra Madre Tierra, ¿verdad? Pero hoy es difícil escucharlo.
Entonces, es el momento de tomar la posición e incluir en estos proyectos que usted tiene, Dr. William y todas las autoridades que están conmigo y que nos rodean en la mesa de trabajo, a continuar buscando estrategias para no perder el diálogo con nuestra Madre Tierra.
Por ejemplo, ella está representada por la mujer: las montañas representan sus senos, su cerebro está representado por la riqueza, por el otro y todo lo que tiene ¿no?, los ríos y los arroyos, todo esto está representado en su pelo. Los indígenas jamás hemos discriminado a nuestras mujeres, ellas siempre han sido caciques, gobernadoras, autoridades tradicionales.
Entonces, así como hay un aprecio por la mujer, también debemos seguir apreciando a nuestra Madre Tierra, pero tenemos que comunicarnos con ella a diario; esa comunicación, no levantarnos sin decirle al hijo: “Bueno, buenos días”, porque cuando uno oye un pajarito, en ese saludo es porque nuestra Madre Tierra también exige que eduquemos a nuestros hijos.
La Dra. Betancourt decía que hay educar los niños, hoy tenemos que educarlos con el enfoque diferencial. Los pueblos indígenas queremos en ese enfoque diferencial, tenemos que tratar que ellos sepan y distingan como se debe tratar nuestra Madre Tierra que nos da la salud, la vida y nos enseña y nos educa.
Entonces, eso hay que contárselo a nuestros hijos, y también nosotros hacerlo cada día para hablar con nuestra Madre Tierra que nos purifica con un baño cuando también el niño no tiene defensa la madre lo pone a la Madre tierra pa que coja defensa, y todo esto son cosas espirituales que se hacen y nadie sabía que nuestros aborígenes, nuestros originarios tenemos ese contacto a diario con nuestra Madre Tierra.
Así, doctor, pedimos que nos incluya en su programa y allí le vamos a dejar, le vamos a entregar por escrito todo lo que puede interpretarse con la espiritualidad de nuestra Madre Tierra.